Awareness's blog

El Principito, querer y amar.....

-“Te amo” - dijo el principito…

-“Yo también te quiero” - dijo la rosa.

-“No es lo mismo” - respondió él…

"Querer es tomar posesión de algo, de alguien. Es buscar en los demás eso que llena las expectativas personales de afecto, de compañía…Querer es hacer nuestro lo que no nos pertenece, es adueñarnos o desear algo para completarnos, porque en algún punto nos reconocemos carentes.

Querer es esperar, es apegarse a las cosas y a las personas desde nuestras necesidades. Entonces, cuando no tenemos reciprocidad hay sufrimiento. Cuando el “bien” querido no nos corresponde, nos sentimos frustrados y decepcionados.

Si quiero a alguien, tengo expectativas, espero algo. Si la otra persona no me da lo que espero, sufro. El problema es que hay una mayor probabilidad de que la otra persona tenga otras motivaciones, pues todos somos muy diferentes. Cada ser humano es un universo. Amar es desear lo mejor para el otro, aún cuando tenga motivaciones muy distintas. Amar es permitir que seas feliz, aún cuando tu camino sea diferente al mío. Es un sentimiento desinteresado que nace en un donarse, es darse por completo desde el corazón. Por esto, el amor nunca será causa de sufrimiento.

Cuando una persona dice que ha sufrido por amor, en realidad ha sufrido por querer, no por amar. Se sufre por apegos. Si realmente se ama, no puede sufrir, pues nada ha esperado del otro.

Cuando amamos nos entregamos sin pedir nada a cambio, por el simple y puro placer de dar. Pero es cierto también que esta entrega, este darse, desinteresado, solo se da en el conocimiento. Solo podemos amar lo que conocemos, porque amar implica tirarse al vacío, confiar la vida y el alma. Y el alma no se indemniza. Y conocerse es justamente saber de vos, de tus alegrías, de tu paz, pero también de tus enojos, de tus luchas, de tu error. Porque el amor trasciende el enojo, la lucha, el error y no es solo para momentos de alegría.

Amar es la confianza plena de que pase lo que pase vas a estar, no porque me debas nada, no con posesión egoísta, sino estar, en silenciosa compañía. Amar es saber que no te cambia el tiempo, ni las tempestades, ni mis inviernos.

Amar es darte un lugar en mi corazón para que te quedes como padre, madre, hermano, hijo, amigo y saber que en el tuyo hay un lugar para mí.

Dar amor no agota el amor, por el contrario, lo aumenta. La manera de devolver tanto amor, es abrir el corazón y dejarse amar.”

-“Ya entendí” - dijo la rosa.

-” No lo entiendas, vívelo” -dijo el principito.

Autor: Viviana Baldo- Recreación literaria

principito by ruar

 

 

 

Sobre el libre albedrío

Intente no pensar en un oso blanco. Inténtelo con ganas: no piense en un oso blanco. ¿A que no puede evitarlo? Este es el experimento al que sometió a sus alumnos Daniel Wegner, un profesor de psicología de Harvard. Después les pidió que hablaran durante cinco minutos sobre cualquier cosa que se les ocurriera. “Mencionaron un oso blanco enseguida”, comenta Wegner. “Si después les pedía que pensaran en cualquier cosa, mencionaban más veces a un oso blanco que a los que les dije que pensaran en él”. Un experimento tan sencillo como éste nos revela lo difícil que resulta cumplir con lo que consciente y libremente hemos escogido.

El libre albedrío, que viene a ser la relación entre nuestros pensamientos y nuestras acciones, es una posesión muy querida. E, irónicamente, es lo primero que intentamos sacudirnos de encima para exculparnos de ciertos actos, por supuesto negativos. También resulta curioso cómo ponemos el grito en el cielo por cualquier alusión a un determinismo biológico –no nos gusta que nos digan que parte de lo que somos se encuentre en los genes- pero aceptamos con agrado el determinismo ambiental que pulula por telediarios, consultas de psicoterapeutas y juzgados. Lo usamos como excusa de todo: nuestras malas acciones son causa de los malos tratos en la infancia, de la pornografía, del alcohol, las drogas, las letras de ciertas canciones…

La revista New Yorker publicaba hace unos años una viñeta donde una mujer decía ante un tribunal: “Es verdad, mi marido me pegaba por la infancia que tuvo; pero yo le maté por la que tuve yo”. En los juicios, los famosos atenuantes que alega la defensa son legión. En 2007 el abogado de Ricardo, un hombre que disparó dos cargadores sobre un conductor por atropellar levemente a su hija, adujo que padecía una “patología psicológica grave” desde pequeño, derivada de que presenció el atropello mortal de un hermano suyo. Este hecho, señalaba el abogado, había marcado su vida “y pudo influir en su actitud cuando vio a su hija tendida en el suelo”. ¿Dónde queda aquí el libre albedrío?

El experimento del oso blanco de Wegner –que se ha repetido hasta con animales imposibles como un conejo verde- se engloba en lo que se conoce como supresión del pensamiento, dejar de tener en la mente ciertas ideas. Como técnica de control mental, puede crear obsesiones. Dicho de otro modo: si nos pasamos el día apartando de nuestra mente la idea de comida porque estamos a dieta, no dejaremos de pensar en ella. Es mucho peor que tenerla todo el día en la cabeza: “Puedes llegar a cansarte si piensas siempre en algo. Intentar no hacerlo es lo que lo mantiene en nuestra cabeza”, sentencia este físico metido a psicólogo que colecciona gafas con narices y mostacho de Groucho Marx. Nuestra libertad de acción con lo que sucede dentro de nuestro cerebro no es tan amplia como creemos. Y al parecer, tampoco la tenemos fuera.

En 1983 Benjamin Libet y sus colegas de la Universidad de California en San Francisco realizaron un peculiar ensayo. Los participantes debían observar un reloj cuya manecilla daba una vuelta completa cada 2,56 segundos. Mientras estaban atentos a la manecilla, eran libres de flexionar la muñeca en el momento que quisieran. Lo único que debían hacer era tomar nota mentalmente de la posición de la manecilla cuando decidían mover la mano. En otra variante del experimento, los sujetos debían estimar en qué momento habían movido realmente la mano. Por su parte, Libet medía con electrodos la actividad eléctrica en las áreas motoras del cerebro –lo que se llama el potencial de alerta- y en los músculos implicados en el movimiento de la muñeca. Dicho de otro modo: podía determinar cuándo el cerebro mandaba la señal a los músculos para actuar y cuándo éstos se ponían en marcha.

Libet encontró que, como era de esperar, el deseo de mover la mano aparecía antes de que el sujeto tuviera conciencia subjetiva de que había realizado el movimiento. Sin embargo, la sorpresa surgió cuando descubrió que la preparación nerviosa real para el movimiento, el potencial de alerta, aparecía entre 0,3 y 0,5 segundos antes de que el sujeto decidiera conscientemente que quería mover la mano. Según los psicólogos S. S. Obhi, de la Universidad de Ontario Occidental, y P. Haggard, del Colegio Universitario de Londres, especialistas en acción y percepción humanas, “el sentimiento de intención puede ser efecto de la actividad de preparación motora del cerebro y no una de sus causas”.

El experimento de Libet fue el primer impacto en la línea de flotación del libre albedrío. Los realizados desde entonces demuestran que el cerebro va por delante de nuestra intención consciente a la hora de realizar un movimiento; sale con ventaja antes de sentir que hemos decidido hacer algo. Aún más, los experimentos de Libet muestran que creer que estamos empezando a mover la mano empieza 86 milisegundos antes de que realmente suceda. Para este psicólogo el cerebro responde a los estímulos exteriores y la consciencia es la forma que tiene de racionalizar las acciones que ya ha decidido realizar. Esto no quiere decir que no ejerzamos ningún control sobre ellas: podemos modificar las que están en marcha. Así, Libet sustituye el libre albedrío por la libre censura: el cerebro propone y la mente dispone.

El problema no puede ser más interesante: Si no estamos al tanto de lo que hacemos cuando lo estamos haciendo ¿qué percibimos? Es más, ¿cómo surge la idea de que controlamos nuestras acciones? Para estudiarlo Wegner diseñó, junto a Emily Pronin de Princeton, un experimento vudú. Un voluntario realizaba la clásica maniobra de pinchar con agujas un muñeco mientras su ayudante, otro voluntario que secretamente estaba conchabado con los investigadores, o bien mostraba desagrado o apoyaba efusivamente la acción.

Como en todo vudú que se precie, al cabo de un rato la víctima empezaba a decir que sufría dolor de cabeza. A partir de este momento, en el caso en que el ayudante se mostraba en desacuerdo, el hechicero tendía a responsabilizarse del dolor de cabeza. Es un claro ejemplo de pensamiento mágico y supersticioso, como creer que por usar cierto bolígrafo se aprueba un examen. Estamos ante lo que se llama una ilusión de control. ¿Pasa lo mismo con el libre albedrío? Para Wegner la situación es clara. Percibimos dos situaciones, el pensamiento y la acción, y nuestro cerebro une los puntos independientemente de que exista una relación causa-efecto. El cerebro la asume y punto.

Otro descubrimiento llamativo es que nuestro cerebro percibe más próximos en el tiempo de lo que en realidad están el acto de volición consciente y la acción. Esto lo probó Patrick Haggard con un peculiar experimento. El voluntario debía pulsar con la mano izquierda un botón. Al hacerlo se disparaba una estimulación magnética transcraneana que le producía un tic en el índice de la mano derecha. Mirando un reloj el voluntario debía fijarse cuándo pulsaba el botón y cuándo sentía el tic. En otra tanda de experimentos la estimulación magnética la provocaba una palanca accionada por un motor que obligaba al voluntario a pulsar el botón de manera involuntaria.

Pues bien, el intervalo de tiempo transcurrido entre pulsar el botón y aparecer el tic era percibido de forma distinta en el caso de que la pulsación fuera voluntaria o involuntaria. Si creemos que hemos decidido nosotros, la causa y el efecto son percibidos como temporalmente más cercanos. ¿Será que el cerebro crea una intensa sensación de asociación temporal entre nuestros deseos y las acciones subsiguientes? ¿Querrá así afianzar la idea de nuestra responsabilidad consciente en esa acción?

Para Wegner el sentimiento del libre albedrío requiere, primero, ser consciente de que las intenciones preceden a las acciones; segundo, que las intenciones han de ser consistentes con las acciones y, tercero, no ha de haber otra causa perceptible de la acción. Para comprobar que estos tres requisitos bastan para provocar la ilusión de control en las personas Wegner diseño otro experimento peculiar. Dos sujetos debían desplazar el cursor sobre la imagen de uno de los objetos presentados en la pantalla del ordenador al oír el nombre correspondiente. Pero lo que uno de ellos no sabía es que era el otro quien movía su cursor. Pues bien, si la palabra relevante, por ejemplo pan, la escuchaba entre 1 y 5 segundos antes de moverse el cursor hacia la imagen, creía que él lo había movido. Pero si se la escuchaba 30 segundos antes o un segundo después, no existía esa falsa sensación de control. La moraleja es que el cerebro decide que es el causante de lo sucedido después de realizar una acción. No obstante, otros trabajos indican que para que surja esa sensación de control tanto las acciones como sus efectos deben coincidir con las intenciones del sujeto. Si no es así, la ilusión de control desaparece.

Todos estos resultados hacen pensar a muchos científicos que el libre albedrío no es más que un espejismo creado por el cerebro. Mark Hallett, del National Institute of Neurological Disorders and Stroke, dice: “El libre albedrío existe, pero es una percepción, no una fuerza rectora. La gente experimenta el libre albedrío. Creen que son libres. Pero cuanto más escudriñas, más te da cuenta de que no lo tenemos”. A los investigadores como Wegner no les interesa decidir si existe o no, sino por qué creemos que lo tenemos. Sus experimentos le indican que nuestro cerebro está programado para creer que si pensamos en algo, ese algo va a suceder; nos hace creer que controlamos nuestras acciones.

Para ilustrar este punto veamos qué sucedió cuando Wegner llevó al laboratorio un número clásico de los cómicos. Una persona, delante de un espejo, viste un traje, pero son los brazos de otra persona situada detrás los que pasan por las mangas. Lo curioso es que si lleva puestos unos cascos que le predicen un momento antes cómo se van a mover los brazos, aparece en el sujeto una sensación de control sobre ellos. El cerebro, automáticamente, asumía que controlaba esos brazos.

¿A qué conclusión nos llevan todos estos trabajos? Suponiendo que existiera el libre albedrío, no hay manera de distinguir cuándo nuestras acciones responden a nuestros deseos (por ejemplo, estirar la mano para coger una galleta) de aquellas en las que se trata de una ilusión. Si nuestro cerebro es incapaz de diferenciar ambas, ¿Cómo podemos estar seguros de que existe el libre albedrío? ¿Es siempre esta sensación de control una quimera? No lo sabemos. Wegner compara la elección consciente con un mago realizando su espectáculo. Aparentemente, los efectos que realiza el ilusionista son causados por el movimiento que percibimos de sus manos, pero no es así. Ahí algo más que no vemos y es la verdadera causa. Del mismo modo, la simple decisión consciente de hacer algo no tiene por qué ser la causa de que lo hagamos.

Tanto si es una ilusión como si no, la noción de libre albedrío es útil y adaptativa, esto es, da ventaja evolutiva. Lo necesitamos para vivir; el mundo no tendría sentido para nosotros si creyésemos que los comportamientos de los demás no estuviesen causados por ellos mismos. Diversos investigadores, como Elizabeth Spelke de Harvard, en experimentos con bebés con tan solo unos pocos meses, han demostrado que poseen diversas habilidades mentales, como estimar si hay muchos o pocos objetos en una imagen, o que tienen (o creen tener) algo parecido a una noción de libre albedrío.

Sin embargo no todo está perdido. En 2007 Bjorn Brembs, de la Universidad Libre de Berlín parece haber encontrado la tabla de salvación en una de las mejores amigas de los biólogos, la mosca de la fruta. Los animales, y particularmente los insectos, suelen compararse con robots que solo responden a estímulos externos. ¿Qué pasaría si no los tuvieran? Para explorarlo Brembs colocó la mosca en una habitación blanca, sin ningún tipo de pista visual.

En lugar de volar siguiendo un patrón totalmente aleatorio, como el ruido blanco de una radio no sintonizada, “el análisis de los datos descubrió una variabilidad en las elecciones de la mosca que revelaba una firme componente no-lineal, propia de los procesos biológicos”: el cerebro de la mosca iba generando espontáneamente un plan de vuelo predeterminado. “La decisión de torcer a la izquierda o la derecha de la mosca, que cambiaba todo el tiempo, provenía del cerebro”, dice. ¿Ha encontrado una base biológica para el libre albedrío? Brembs lo cree así. Para él es una función básica del cerebro. “No hemos demostrado que exista el libre albedrío, sino que puede existir”, sentencia George Sugihara, el matemático del The Scripps Institution of Oceanography de la Universidad de California en San Diego que analizó los datos. “Hemos eliminado las dos propuestas clásicas contra el libre albedrío: la aleatoriedad y el determinismo puro”. Esto no implica, por supuesto, que la simpática mosca tenga conciencia.

Otro golpe al anti-libre albedrío ha venido de la Facultad de Psicología de la Universidad de Queensland, Australia. Allí los trabajos desarrollados en 2007 por Derek Arnold sobre cómo enfermedades como el autismo, la esquizofrenia o la dislexia modifican la percepción del tiempo, ponen en duda una cuestión que subyace a los experimentos de Libet y compañía: la percepción subjetiva del paso del tiempo. Arnold ha descubierto que detectamos los grandes cambios más rápidamente que los pequeños. No sólo eso, también nos parece que tienen lugar antes que los cambios pequeños. “La magnitud del cambio tiene un mayor impacto en la percepción del tiempo transcurrido en una secuencia de hechos (timing) que en la capacidad para detectar ese cambio”, comenta Arnold. Dicho de otro modo, somos conscientes de que algo ha cambiado (por ejemplo, si hemos tenido un tic) cuando estamos seguros de ello, no cuando lo detectamos por primera vez.

¿Qué implica este descubrimiento sobre el libre albedrío? Los experimentos de Libet parten de una suposición básica: tenemos un acertado sentido del timing. Pero los experimentos de Arnold sugieren todo lo contrario. “Somos conservadores; nuestra valoración del timing refleja cuándo estamos seguros de la detección, no de cuándo lo detectamos por primera vez”. El retraso encontrado por Libet puede estar relacionado con este hecho: no nos fijamos en la hora del reloj cuando decidimos por primera vez mover la mano, sino cuando estamos convencidos de que lo hemos decidido. “Somos responsables de nuestras decisiones –dice Arnold-. Simplemente no estamos muy seguros de cuándo las hemos tomado”.

En dos experimentos recientes, los psicólogos Kathleen Vohs de la Universidad de Minnesota y Jonathan Schooler de la Universidad de Columbia Británica han puesto a prueba el efecto que tiene creer en el libro albedrío sobre nuestro comportamiento ético. Para ello, propusieron a varios estudiantes realizar un examen de matemáticas ante un ordenador, pero se les advertía que el programa no funcionaba del todo bien porque a veces las respuestas aparecían en la pantalla. Para evitar verlas debían presionar la barra de espaciado tan pronto como asomaran. En definitiva, se apelaba a la honradez de los estudiantes. Previo al examen se les habían dividido en dos grupos. A uno se les había entregado un texto donde se afirmaba que estaba científicamente demostrado que el libre albedrío era una ilusión, un efecto espurio de la química cerebral. A la otra mitad no se les dijo nada. ¿Qué grupo copió más en el examen? El primero. En un segundo ensayo los psicólogos dieron a sus estudiantes un test cognitivo muy difícil. Debían resolverlo sin ayuda y al final les cantaban las respuestas para que se autocorrigieran. Por cada acierto podían levantarse y coger un dólar de un sobre situado en el otro extremo de la habitación. Aquellos que creían en el libre albedrío fueron más reticentes a autorregalarse el dólar.

Ahora bien, para estos investigadores sus resultados no son generalizables ni explican nuestras formas de conducta éticas, mucho más importantes que el mero hecho de copiar en un examen. Sin embargo, muchos creen que si no existe el libre albedrío nos dedicaríamos a hacer lo que quisiéramos por obra y gracia del mantra “qué importa”. No tiene por qué ser así, del mismo modo que no creer en un ser superior deviene en una falta de moral absoluta. ¿No es más probable que dudar de la existencia del libre albedrío nos sirva para proporcionar una excusa ante los demás por haber hecho lo que nos dio la gana? Dice un viejo aforismo que el carácter es hacer aquello que debes hacer aún sabiendo que puedes hacer cualquier otra cosa. El problema fundamental se encuentra, como apunta el psicólogo Steven Pinker, en que acabamos confundiendo explicación con exculpación. ¿Saben que es lo más curioso? Sea el libre albedrío una ilusión o no lo sea, todo seguiría como hasta ahora

Fuente: http://masabadell.wordpress.com/2010/06/09/%C2%BFexiste-el-libre-albedrio/

 

Libre Albedrio by Vale Slzr

Los diez dogmas de la ciencia - Rupert Sheldrake

El biólogo Rupert Sheldrake, uno de los  pocos científicos que se ha aventurado más allá de los límites impuestos por el paradigma de lo que supuestamente es la realidad establecida, explica en este video los diez dogmas que detienen la evolución de la ciencia. 

Como parte de su libro The Science Delusion, Sheldrake indaga cómo la ciencia, de manera similar a la religión de la cual intentaba liberar a la mente humana, sostiene ciertas creencias incuestionables sobre la naturaleza de la realidad. “La delusión de la ciencia es la creencia acrítica en estos dogmas, tratándolos no como creencias sino como verdades…

La ciencia es mucho más divertida, interesante y libre cuando transformamos estos dogmas en preguntas”.

Este es el gran valor de Sheldrake: tratar cuestiones que para otros científicos serían ridículas (o aterradoras puesto que podrían hacerles perder sus becas) como preguntas, posibilidades. ¿Tenemos comunicación telepática con nuestras mascotas? ¿Tiene la naturaleza una memoria incorpórea inherente? ¿Lo que hace una persona  en otra parte del mundo nos afecta? Estas son solo algunas de las cosas que ha investigado Sheldrake, el biólogo graduado de Cambridge que ha sido excomulgado por los científicos oficiales –sacerdotes de una nueva religión. 

Los diez dogmas de la ciencia:

1. La naturaleza es mecánica – Se cree que todo es similar a una máquina, no a un organismo. “Somos robots ambulantes”, (dice Richard Dawkins) máquinas controladas por cerebros programados genéticamente. Una metáfora que ha dominado a la ciencia desde el siglo 17.

2.  La materia es inconsciente — Todo el universo está hecho de materia inconsciente que misteriosamente se vulve consciente en el cerebro humano.

3. Las leyes de la naturaleza están fijas–  Son igual hoy de lo que eran durante el Big Bang y lo serán para siempre. La vida evoluciona pero el substrato físico sobre el que lo hace es inmóvil.

4. La naturaleza no tiene propósito –Todo continua mecánicamente para siempre, sin una intención, siempre al azar.

5. El total de materia y  energía siempre el mismo –La ley de la conservación de la materia (Sheldrake confiesa que nunca había pensado que esto podría ser de otra forma  y sin embargo…)

6. La herencia biológica es material –  Todo lo que heredamos es material, proviene de los genes o de modificaciones epigenética.

7. Las memorias están almacenadas como trazos materiales — Toda la memoria está almacenda en un lugar específico en el cerebro

8. La mente es el cerebro — Toda acción mental existe solo en el cerebro

9. La telepatía y los fenómenos paranormales son ilusorios –Ya que toda acción mental solo existe en el cerebro, las personas inteligentes saben que no es posible que una acción mental se transmita fuera del cerebro.

10. Solo la medicina mecanista funciona — Solo la medicina alópata, basada en la física y en la química conocida, funciona. Las terapias alternativas, la medicina homeopática y otros tratamientos de este estilo solamente son placebo.

Poesia: No te rindas de Mario Benedetti

 

 

No te rindas, aún estás a tiempo

De alcanzar y comenzar de nuevo,

Aceptar tus sombras,

Enterrar tus miedos,

Liberar el lastre,

Retomar el vuelo.

No te rindas que la vida es eso,

Continuar el viaje,

Perseguir tus sueños,

Destrabar el tiempo,

Correr los escombros,

Y destapar el cielo.

No te rindas, por favor no cedas,

Aunque el frío queme,

Aunque el miedo muerda,

Aunque el sol se esconda,

Y se calle el viento,

Aún hay fuego en tu alma

Aún hay vida en tus sueños.

Porque la vida es tuya y tuyo también el deseo

Porque lo has querido y porque te quiero

Porque existe el vino y el amor, es cierto.

Porque no hay heridas que no cure el tiempo.

Abrir las puertas,

Quitar los cerrojos,

Abandonar las murallas que te protegieron,

Vivir la vida y aceptar el reto,

Recuperar la risa,

Ensayar un canto,

Bajar la guardia y extender las manos

Desplegar las alas

E intentar de nuevo,

Celebrar la vida y retomar los cielos.

No te rindas, por favor no cedas,

Aunque el frío queme,

Aunque el miedo muerda,

Aunque el sol se ponga y se calle el viento,

Aún hay fuego en tu alma,

Aún hay vida en tus sueños

Porque cada día es un comienzo nuevo,

Porque esta es la hora y el mejor momento.

Porque no estás solo, porque yo te quiero.

Mario Benedetti
No te rindas

 

 

 
Don't give up, you still have time

to reach up and start anew,

Accept your shadows,

Bury your fears,

Free your burdens,

Fly again.

Don't give up, that's what life is

Continue the journey,

Follow your dreams,

Unstuck time,

Move the rubble,

And uncover the sky.

Don't give up, please don't give way,

Even if the cold burns,

Even if fear bites,

Even if the sun sets,

 And the wind goes silent,

There is still fire in your soul

There is still life in your dreams.

Because life is yours and yours is the desire

Because you have loved it and because I love you

Because wine exists and love is true.

Because there are no wounds that time doesn't cure.

To open the doors,

Take away the locks,

Abandon the walls that have protected you,

To live life and accept the challenge

Get back laughter,

Practice a song,

Lower the guard and extend the hands
Open the wings

And try again,

Celebrate life and take back the skies.

Don't give up, please don't give way,

Even if the cold burns,

Even if fear bites,

Even if the sun sets,

 And the wind goes silent,

There is still fire in your soul

There is still life in your dreams.

Because every day is a new beginning,

Because this is the hour and the best moment.

Because you are not alone, because I love you.

 

Don't Give Up

by Mario Benedetti

El Peligro de una historia única (Chimamanda Ngozi Adichie)

“Que Dios nos libre de la visión única y del sueño de Newton”.
William Blake

(de un poema incluido en una carta a Thomas Butts (1802))

Soy una cuentacuentos y me gustaría contarles algunas historias personales sobre lo que me gusta llamar “el peligro de una historia única”. Crecí en un campus universitario al este de Nigeria. Mi madre dice que comencé a leer a los dos años, pero decir que a los cuatro sería más apegado a la verdad. Así que fui una lectora precoz y lo que leía eran libros infantiles ingleses y americanos.

También fui una escritora precoz. Y cuando comencé a escribir, alrededor de los siete años, cuentos a lápiz con ilustraciones pintadas con crayones que mi pobre madre estaba obligada a leer, escribía exactamente el mismo tipo de historias que aquellas que leía. Todos mis personajes eran blancos y de ojos azules. Jugaban en la nieve, comían manzanas y hablaban mucho sobre el clima, y se congratulaban que hubiera salido el sol. Eso a pesar del hecho que yo vivía en Nigeria. Nunca había salido de Nigeria. No teníamos nieve, comíamos mangos y nunca hablábamos sobre el clima porque no era necesario.

Mis personajes también bebían mucha cerveza de jengibre porque los personajes de los libros ingleses que leía bebían cerveza de jengibre. No importaba que yo no supiera qué era la cerveza de jengibre. Y a lo largo de muchos años sentí un deseo desesperado por probarla. Pero esta es otra historia.

Creo que esto demuestra qué tan influenciables y vulnerables somos ante una historia, particularmente de niños. Porque yo sólo había leído libros en los cuales los personajes eran extranjeros, y me había convencido de que los libros, por su propia naturaleza, debían de tener extranjeros y tenían que narrar cosas con las que yo no podía identificarme personalmente. Pero las cosas cambiaron cuando descubrí los libros africanos. No había muchos disponibles y no era tan fácil conseguirlos como los libros extranjeros.

Sin embargo, gracias a autores como Chinua Achebe y Camara Laye, sufrí un cambio de mentalidad en mi perspectiva sobre la literatura. Me di cuenta de que personas como yo, niñas con la piel de chocolate, cuyo cabello rizado no se podía amarrar en colas de caballo, podían también existir en la literatura. Comencé a escribir sobre cosas que reconocía.

 

Es cierto que yo amaba esos libros americanos e ingleses que leía. Avivaron mi imaginación; me abrieron nuevos mundos. Pero la consecuencia involuntaria fue desconocer que personas como yo podían existir en la literatura. Entonces, el efecto que tuvo en mi el descubrimiento de los escritores africanos fue este: me salvó de tener una historia única sobre lo que son los libros.

Provengo de una familia nigeriana convencional de clase media: mi padre era profesor, mi madre administradora. Y así teníamos, como era lo normal, personal doméstico que venía de pueblos rurales cercanos. Cuando cumplí ocho años llegó un nuevo chico como criado. Su nombre era Fide. Lo único que mi madre nos contó sobre él es que su familia era muy pobre. Mi madre le mandaba a su familia ñames y arroz y nuestra ropa vieja. Cuando no me acababa mi cena, mi madre solía decir: “¡Acábate tu comida! ¿No sabes? ¡Personas como la familia de Fide no tienen nada!” Así que yo sentía una gran lástima por la familia de Fide.

Entonces un sábado, fuimos a su pueblo de visita y su madre nos mostró una bella cesta decorada de rafia teñida, hecha por su hermano. Estaba sorprendida. No se me había ocurrido que alguien de su familia siquiera pudiera hacer algo. Todo lo que había escuchado sobre ellos era lo pobres que eran, así que se había vuelto imposible para mí verlos como algo más que pobres. Su pobreza era mi historia única sobre ellos.


 Años después pensé sobre esto cuando dejé Nigeria para ir a la universidad en Estados Unidos. Tenía diecinueve años. Mi compañera de cuarto estadounidense quedó impresionada al conocerme. Me preguntó dónde había aprendido a hablar el inglés tan bien y quedó confundida cuando le dije que el idioma oficial de Nigeria era el inglés. Preguntó si podría escuchar lo que ella llamó mi “música tribal” y, en consecuencia, fue una gran decepción para ella cuando le mostré mi cinta de Mariah Carey. También supuso que yo no sabría utilizar una estufa.

Lo que me desconcertó fue eso: había sentido lástima por mí incluso antes de verme. Su posición por omisión ante mí, como africana, se reducía a una suerte de lástima condescendiente. Mi compañera de habitación tenía una historia única sobre África. Una historia única de catástrofe. En esta historia única no cabía la posibilidad de que los africanos fueran parecidos a ella en alguna forma. Ninguna posibilidad de sentimientos más complejos que la lástima. Ninguna posibilidad de conexión como seres humanos iguales.

Debo admitir que antes de ir a Estados Unidos, no me identificaba conscientemente como africana. Sin embargo en los Estados Unidos, cada vez que se mencionaba África, la gente se dirigía a mí. No importaba que yo no supiera nada sobre lugares como Namibia. Sin embargo llegué a adoptar esta nueva identidad. Y de muchas maneras ahora pienso en mí como africana. Aunque aún me molesta bastante cuando se refieren a África como a un país. El ejemplo más reciente fue en mi vuelo hace dos días, maravilloso por lo demás, desde Lagos, donde hicieron un anuncio durante el vuelo de Virgin sobre el trabajo de caridad realizado en “India, África y otros países”.

 

“Aún me molesta bastante cuando se refieren a África como a un país.”


Así que, después de vivir unos años en Estados Unidos como africana, empecé a entender la reacción de mi compañera de cuarto frente a mí. Si yo no hubiera crecido en Nigeria y si todo lo que supiera sobre África procediera de las imágenes populares, yo también pensaría que África es un lugar de hermosos paisajes, hermosos animales y personas incomprensibles, que libran guerras sin sentido, que mueren de pobreza y de SIDA, incapaces de hablar por sí mismos, y esperando ser salvados por un extranjero blanco y gentil. Vería a los africanos de la misma manera que yo, como niña, veía a la familia de Fide.

Creo que esta historia única sobre África procede ultimadamente de la literatura occidental. Esta es una cita tomada de los escritos de un comerciante londinense llamado John Locke quien zarpó para África occidental en 1561 y escribió un fascinante relato sobre su viaje. Después de referirse a los negros africanos como “bestias que no tienen casas”, escribe: “son también personas sin cabezas y tienen la boca y los ojos en sus pechos”.

Ahora bien, me río cada vez que leo esto. Una no puede dejar de admirar la imaginación de John Locke. Sin embargo, lo importante de sus escritos es que representa el comienzo de una tradición en la narración de historias africanas en occidente. Una tradición donde África subsahariana es un lugar de negativos, de diferencia, de oscuridad, de gente que, en las palabras del maravillosos poeta Rudyard Kipling, es “mitad demonio, mitad niño”.

De esta manera empecé a entender que mi compañera de cuarto estadounidense debió de haber visto y escuchado, a lo largo de toda su vida, diferentes versiones de esta historia única, al igual que un profesor, quien una vez me dijo que mi novela no era “auténticamente africana”. Yo estaba dispuesta a reconocer que había varios defectos en la novela, que había fallado en algunas partes. Pero para nada me había imaginado que la novela había fallado en lograr algo llamado “autenticidad africana”. ¡De hecho, yo no sabía qué era la autenticidad africana! El profesor me dijo que mis personajes eran demasiado parecidos a él, un hombre educado y de clase media; que mis personajes conducían vehículos; no se morían de hambre. Por lo tanto, no eran auténticamente africanos.

Pero debo enseguida añadir que yo también soy igualmente culpable en este asunto de la historia única. Hace unos años visité México desde Estados Unidos. El clima político de los Estados Unidos era entonces tenso. Había debates sobre la inmigración y, como suele suceder en América, inmigración se volvió un sinónimo de mexicanos. Había incontables historias sobre mexicanos como personas que saqueaban el sistema de salud, que se escabullían a través de la frontera, que eran arrestados en la frontera, y cosas así.

Recuerdo paseándome en mi primer día en Guadalajara, mirando a la gente ir al trabajo, amasando tortillas en el mercado, fumando, riendo. Recuerdo que primero me sentí un poco sorprendida y después me embargó la vergüenza. Me di cuenta de que había estado tan sumergida en la cobertura mediática sobre los mexicanos que se habían convertido en una sola cosa en mí mente, el inmigrante abyecto. Había creído en la historia única sobre los mexicanos y no podía estar más avergonzada de mí misma. Así es cómo se crea la historia única, mostrar un pueblo como una misma cosa, como una sola cosa, una y otra vez, hasta que efectivamente se convierte en eso.

Es imposible hablar sobre la historia única sin hablar del poder. Hay una palabra, una palabra en igbo, que recuerdo cada vez que pienso en las estructuras mundiales del poder y es nkali. Es un sustantivo que se traduce como “ser más grande que otro”. Al igual que nuestros mundos económicos y políticos, las historias también se definen bajo el principio de nkali. Cómo se cuentan, quién las cuenta, cuándo se cuentan, cuántas historias se cuentan, depende realmente del poder.

El poder es una capacidad no sólo de contar la historia de otra persona, sino de hacer que esa sea la historia definitiva de esa persona. El poeta palestino Mourid Barghouti escribe que, si se quiere despojar a un pueblo, la forma más simple de hacerlo es contar su historia comenzando con “en segundo lugar”. Inicien la historia de los pueblos nativos americanos con las flechas y no con la llegada de los ingleses, y obtendrán una historia completamente diferente. Comiencen la historia con el fracaso de los estados africanos y no con la creación colonial de los estados africanos, y obtendrán una historia completamente diferente.

Hace poco di una conferencia en una universidad donde un estudiante me dijo que era realmente una pena que los hombres nigerianos fueran unos abusadores como el personaje del padre en mi novela. Le dije que acababa de leer una novela llamada American Psycho y que era verdaderamente una pena que los jóvenes estadounidenses fueran asesinos seriales. Bueno…, evidentemente estaba algo molesta cuando dije eso.

Jamás se me habría ocurrido pensar que sólo por haber leído una novela donde un personaje fuera un asesino serial, que éste de alguna forma se volviera representativo de todos los estadounidenses. Ahora bien, eso no es porque yo sea una mejor persona que ese estudiante, sino que, debido al poder cultural y económico de los Estados Unidos, yo tenía muchas historias sobre América. He leído a Tyler y Updike, a Steinbeck y Gaitskill. No tenía una historia única sobre América.


Hace algunos años, cuando supe que se esperaba que los escritores hubieran tenido infancias realmente infelices para ser exitosos, comencé a pensar sobre cómo podría inventar un sin fin de cosas horribles que mis padres me hubieran hecho. Aunque la verdad es que tuve una infancia muy feliz, llena de risas y amor, en una familia muy unida.

Pero también tuve abuelos que murieron en campos de refugiados. Mi primo Polle murió por falta de atención médica. Una de mis amigas más cercanas, Okoloma, murió en un accidente aéreo porque nuestros camiones de bomberos no tenían agua. Crecí bajo regímenes militares represivos, que daban muy poco valor a la educación, por lo que mis padres a veces no recibían sus sueldos. Así que de niña, vi la jalea desaparecer de la mesa del desayuno; luego desapareció la margarina, después el pan se volvió demasiado caro, luego se racionó la leche. Y, sobre todo, una suerte de miedo político generalizado invadió nuestras vidas.

Todas estas historias me hacen ser quien soy pero insistir sólo en estas historias negativas, sería simplificar mi experiencia y omitir muchas otras historias que me formaron. La historia única crea estereotipos, y el problema con los estereotipos no es que sean falsos, sino que son incompletos. Hacen que una historia se convierta en una historia única.

Por supuesto, África es un continente lleno de catástrofes; algunas de ellas inmensas, como las terribles violaciones en Congo y otras deprimentes como el hecho de que 5,000 candidatos apliquen por un puesto laboral vacante en Nigeria. Pero hay otras historias que no son sobre catástrofes y es muy importante, es igualmente importante, hablar de ellas.


 Siempre he sentido que es imposible compenetrarse adecuadamente con un lugar o una persona sin entender todas las historias de ese lugar o esa persona. La consecuencia de la historia única es esta: roba la dignidad de la gente. Dificulta el reconocimiento de nuestra igualdad humana. Enfatiza nuestras diferencias en lugar de nuestras similitudes.

Así, ¿qué hubiera sido si antes de mi viaje a México hubiese seguido los dos polos del debate sobre inmigración, el de Estados Unidos y el de México? ¿Qué si mi madre nos hubiera dicho que la familia de Fide era pobre sí, pero muy trabajadora? ¿Qué pasaría si tuviéramos una cadena de televisión africana que transmitiera diversas historias africanas en todo el mundo? Lo que el escritor nigeriano Chinua Achebe llama un “equilibrio de historias”.

Y ¿qué si mi compañera de cuarto hubiera sabido de mi editor nigeriano, Mukta Bakaray, un hombre extraordinario, que dejó su trabajo en un banco para seguir su sueño y fundar una casa editorial? Ahora bien, la sabiduría convencional era que los nigerianos no leen literatura. Él no estaba de acuerdo. Pensaba que la gente que podía leer leería, si la literatura estaba disponible y era asequible.

Poco después de haber publicado mi primera novela fui a una estación de televisión en Lagos para una entrevista. Una mujer que trabajaba allí como mensajera se acercó y me dijo: “Realmente me gustó tu novela, pero no me gustó el final. Ahora tienes que escribir lo que sigue y esto es lo que pasará …”. Y siguió contándome qué debería de escribir en la secuela. No sólo estaba yo encantada, sino muy conmovida. Estaba frente a una mujer perteneciente a las masas ordinarias de nigerianos, que se suponía no eran lectores. No sólo había leído el libro, sino que se había adueñado de él y se sentía con derecho a contarme qué debería de escribir en la secuela.


¿Y qué pasaría si mi compañera de cuarto hubiera conocido a mi amiga Fumi Onda, una mujer osada, conductora de un programa de televisión en Lagos, determinada a contarnos las historias que nosotras preferimos olvidar? ¿Y si mi compañera de cuarto hubiera sabido sobre la cirugía de corazón realizada en un hospital de Lagos la semana pasada? ¿Qué, si mi compañera de cuarto conociera la música contemporánea de Nigeria? Gente talentosa que canta en inglés y pidgin, en igbo, yoruba e ijo, mezclando influencias desde Jay-Z hasta Fela, desde Bob Marley hasta sus abuelos. ¿Y si mi compañera de cuarto supiera de la abogada que recientemente fue a la corte en Nigeria para desafiar una ley ridícula que requería que las mujeres tuvieran la aprobación de sus maridos para poder renovar sus pasaportes? ¿Y qué tal si mi compañera de cuarto conociera a Nollywood, lleno de gente innovadora, haciendo películas a pesar de grandes limitaciones técnicas? Películas tan populares que son realmente el mejor ejemplo de que los nigerianos consumen lo que producen. ¿Y si mi compañera de cuarto conociera mi maravillosa y ambiciosa trenzadora de cabello quien acaba de iniciar su propio negocio de venta de extensiones para pelo? ¿O supiera de millones de otros nigerianos que comienzan un negocio y a veces fracasan, pero siguen teniendo ambiciones?

Cada vez que regreso a casa debo confrontarme con las mismas causas de irritación para la mayoría de los nigerianos: nuestra infraestructura fallida, nuestro gobierno fallido. Pero también con la increíble maleabilidad de la gente que prospera a pesar del gobierno y no gracias a él. Cada verano dirijo talleres de escritura en Lagos y es impresionante para mí ver cuánta gente está ansiosa por escribir, por contar historias.

Mi editor nigeriano y yo acabamos de empezar una asociación sin fines lucrativos llamado Farafina. Tenemos grandes sueños de construir bibliotecas y abastecer las bibliotecas ya existentes, y proveer de libros a las escuelas estatales que no tienen nada en sus bibliotecas, y también organizar muchos, muchos talleres de lectura y escritura para todos los que están ansiosos por contar nuestras muchas historias. Las historias importan, muchas historias importan. Las historias se han usado para despojar y calumniar, pero las historias también pueden ser usadas para dar poder y humanizar. Las historias pueden quebrar la dignidad de un pueblo, pero las historias también pueden reparar esa dignidad rota.

La escritora estadounidense Alice Walker escribió sobre sus parientes sureños que se mudaron al norte. Les presenta un libro sobre la vida sureña que dejaron atrás; “Se sentaron por allí, ellos mismos leyendo el libro, escuchándome leer el libro, y recuperamos una clase de paraíso”. Me gustaría terminar con este pensamiento; que cuando rechazamos la historia única, cuando nos damos cuenta de que nunca hay una historia única sobre ningún lugar, recuperamos una suerte de paraíso.

Muchas gracias.

Chimamanda Ngozi Adichie

Escritora

 

Happiness in intelligent people is the rarest thing I know

Happiness in intelligent people is the rarest thing I know.
Ernest Hemingway

Hemingway, author and journalist, Nobel laureate (1899-1961)

Hemingway, who took his own life in 1961, knew his share of both intelligent people and of
unhappiness. He lived through two world wars, the Great Depression, four wives and an
unknown number of failed romantic relationships, none of which would help him to
develop happiness if he knew how.

As Hemingway's quote was based on his life experience, I will base the following
speculation on both my personal and my professional experience as a sociologist. Not
enough study exists to quote on this subject.

Western society is not set up to nurture intelligent children and adults, the way it dotes
over athletes and sports figures, especially the outstanding ones. While we have the odd
notable personality such as Albert Einstein, we also have many extremely intelligent
people working in occupations that are considered among the lowliest, as may be attested
by a review of the membership lists of Mensa (the club for the top two percent on
intelligence scales).

Education systems in countries whose primary interest is in wealth accumulation
encourage heroes in movies, war and sports, but not in intellectual development. Super
intelligent people manage, but few reach the top of the business or social ladder.

Children develop along four streams: intellectual, physical, emotional (psychological) and
social. In classrooms, the smartest kids tend to be left out of more activities by other
children than they are included in. They are "odd," they are the geeks, they are social
outsiders. In other words, they do not develop socially as well as they may develop
intellectually or even physically where opportunities may exist for more progress.

Their emotional development, characterized by their ability to cope with risky or stressful
situations, especially over long periods of time, also lags behind that of the average
person.

Adults tend to believe that intelligent kids can deal with anything because they are
intellectually superior. This inevitably includes situations where the intelligent kids have
neither knowledge nor skills to support their experience. They go through the tough times
alone. Adults don't understand that they need help and other kids don't want to associate
with kids the social leaders say are outsiders.

As a result we have many highly intelligent people whose social development progresses
much slower than that of most people and they have trouble coping with the stressors of
life that present themselves to everyone. It should come as no surprise that the vast
majority of prison inmates are socially and emotionally underdeveloped or maldeveloped
and a larger than average percentage of them are more intelligent than the norm.

Western society provides the ideal incubator for social misfits and those with emotional
coping problems. When it comes to happiness, people who are socially inept and who
have trouble coping emotionally with the exigencies of life would not be among those you
should expect to be happy.

This may be changing in the 21st century as the geeks gain recognition as people with
great potential, especially as people who might make their fortune in the world of high
technology. Geeks may be more socially accepted than in the past, but unless they
receive more assistance with their social and emotional development, most are destined
to be unhappy as they mature in the world of adults.

People with high intelligence, be they children or adults, still rank as social outsiders in
most situations, including their skills to be good mates and parents.

Moreover, they tend to see more of the tragedy in the communites and countries they live in, and in the world, than the average person whose primary source of news and
information is comedy shows on television. Tragedy is easier to find than compassion,
even though compassion likely exists in greater proportion in most communities.

 

 

Las creencias se aferran, la fe te Libera.

En que se basa tu sistema de creencias?

¿Cuáles son tus creencias?, ¿son de alguna religión?, ¿alguna secta?, ¿algun dogma filosófico?, ¿se basan en la ciencia?, ¿en la imaginación?, ¿en la "fe"?, ¿en la "realidad" establecida consensualmente?, ¿en una interpretación subjetiva de aquellos que idolatras? En cualquier caso, ¿hasta dónde tus creencias pueden proporcionarte Libertad?

Déjame decirte una cosa, no importa lo que creas, pues se trate de lo que se trate no dejará de ser una simple opinión. El ego, en su incapacidad por comprender el universo que lo rodea, necesita establecer su propio sistema de creencias, un sistema de creencias que siempre se cerrará en si mismo, sin importar del que se trate. Teorizar y sistematizar solo es un acto desesperado del ego por autoengañarse e intentar sentirse seguro, inteligente, y todo aquello de lo que éste carece y que piensa que es "bueno". Así pues, cada vez que el ego percibe algún tipo de información que replantea los principios de su sistema de creencias y que los pone en duda o en evidencia, no tiene más remedio que ponerse a la defensiva, y en casos extremos, para evitar que ésto suceda, intenta desesperadamente inculcar éste sistema de creencias a todos aquellos que lo rodean. Todo aquel que precise de un sistema de creencias para llevar a cabo su vida podrá darse cuenta de ésto, si abre su corazón y se mira con honestidad. Puede que pienses que tu respetas las creencias de todos los demás, aunque seguramente sea porque es algo que está bien visto y te ayuda a sentir que eres mejor persona o más inteligente, además, en el fondo seguramente sabes que solo estás reprimiendo tus emociones, pues realmente te molesta cada vez que sientes, sea por lo que sea, que tu sistema de creencias está en peligro.

Ésta necesidad de establecer una determinada creencia o teoria sobre la "verdad" o la "realidad", como todo aquello que proviene del ego, está basada en el miedo. Miedo a lo desconocido, como siempre, miedo a lo que no se comprende. Estableciendo un sistema de creencias estás estableciendo una estructura para la realidad de tu propio mundo interno, y de éste modo puedes sentir que tu mundo, bien estructurado, se encuentra asegurado, sin importar si éste mundo resulta placentero o irritante, porque ahora "ya lo conoces y lo entiendes" y en consecuencia "sabes cómo actuar". Casi siempre, en la mayoría de los casos, la "realidad" consiste en el sufrimiento, pues así es como está socialmente aceptado que es la "inteligencia" y el "amor", si no te lo crees solo tienes que hechar un vistazo a la típica frase "qué felices los tontos". No cabe duda, si eres "inteligente" la vida es un asco y un castigo, y si eres "amoroso" la vida es resignación al sufrimiento, ésto es lo que dicta el sistema de creencias establecido consensualmente (aunque ésto está cambiando continuamente). Sin embargo, hay casos más especiales.

Date cuenta, amigo/a mío/a, que estás viviendo en una secta, sin importar de qué se trate. Si ésto es lo que quieres entonces bien por ti, pero si no es lo que quieres creo que deberías empezar a replantearte las cosas, pero no para buscar un sistema de creencias diferente, sino para aprender a vivir sin la necesidad de un sistema de creencias específico. Aquí es donde entra en juego la Fe.

Hay gente que cuando siente que el sistema de creencias en el cual se encuentra no satisface sus necesidades emocionales, entonces busca desesperadamente un nuevo sistema de creencias con el que pueda conformarse. Si no lo encuentra, coge un poco de cada sistema, y se forma su propia teoría sobre la vida, una teoría que aunque pueda estar llena de inconsistencias, para él será perfectamente coherente.

Tal vez piensas, yo no soy así, yo acepto la "realidad", no me invento unas creencias, yo acepto la "muerte" y el modo en que funciona el mundo, yo "creo en lo que veo". Y yo te digo, ¡tú!, ¡tú también estas en una secta! ¿Por qué crees en lo que ves?, no es solo porque lo ves, hay algo mas, crees en lo que ves porque necesitas creer en algo, sí, aunque éste algo sea horrible, lo necesitas porque te sentirías perdido en medio de un mundo que no puedes comprender, y no sabrías cómo actuar al no conocer su funcionamiento. Sí, tu necesitas creer que el mundo es "como lo ves", tu necesitas "comprender" el mundo para poder vivir en él. Tal vez no te des cuenta, pero tu secta es la más absorvente de todas y tu mente es tan debil como las demás, o incluso más todavía, porque los demás, algunos, aun se atreven a ir en contra de "lo que ven". Cualquier cosa que tu veas como la realidad, no es más que una interpretación, un punto de vista, y el hecho de que te pueda parecer real se encuentra en tu imaginación, es tu creencia, tu convencimiento, lo que hace que tu realidad sea tan real, no te engañes, no se trata de ninguna otra cosa. Y con todo ésto que estoy diciendo pasa exactamente lo mismo, porque yo realmente se de lo que hablo y lo puedo sentir y experimentar más allá del "conocimiento", pero para tí, para tu intelecto, solo son palabras, dispuestas para tu interpretación.

Luego hay otra cosa relacionada con los sistemas de creencias que definimos como "pesimismo" y "optimismo", los pesimistas son los que han dado el último paso para terminar de cerrar por completo su sistema de creencias, y los optimistas son los que a pesar de todo, aun mantienen cierta esperanza de cambio, éstos últimos lo que hacen es introducir sutilmente argucias en su propio sistema de creencias, que les permiten inventarse nuevas "normas". En religión están los que esperan desesperadamente el apocalipsis y los que piensan que la especie humane entera se volverá "pura", si actúan de un determinado modo y consiguen "convencerlos" de su religión. En ciencia están los que piensan que el mundo es una carcel y la vida un castigo, y que la única solución es que el sol termine de apagarse o que caiga un enorme meteorito, y los que piensan que la tecnología acabará solucionándo cualquier cosa y descubriendo "la verdad". En lo social están los que piensan que el ser humano siempre será igual y que la única solución es que todo sufra un colapso y volvamos a la prehistoria, y los que piensan que el ser humano puede ir cada vez a mejor, realizando una serie de movimientos desde dentro del sistema político, económico, o lo que sea. Y así sucesivamente. Los pesimistas ya tienen claro el mundo en el que quieren vivir, y los optimistas tienen razón en una cosa, con sus argucias pueden cambiar el sistema externo de la realidad, pero se equivocan en otra, y es que en el fondo, el sistema seguirá mostrando las mismas dicotomías, aunque manifestadas en formas distintas.

Si has leído hasta aquí y nada de lo que te he dicho te ha causado la más mínima molestia (y con molestia me refiero a cualquier sensación no gratificante o a cualquier mínimo impulso de contestarme "te equivocas"), hay dos posibilidades: que no me hayas entendido bien, o que tu mente ya se encuentre Liberada (o dispuesta para ser Liberada) en éste aspecto. No te conformes con la segunda, mejor quédate con la primera opción a menos que puedas realmente sentir la segunda.

Veamos en qué consiste la Fe, la Verdadera Fe. ¡DEJA DE BUSCAR EXPLICACIONES! No necesitas entender el mundo que te rodea, no necesitas establecer sistemas de creencias. ¡Usa tu intuición y tu imaginación!, ¡deja de interpretar el mundo! Es imposible no tener un sistema de creencias, pero no es imposible dejarlo abierto y que se mezcle con tu imaginación. ¡REALMENTE TÚ ERES DIOS, ERES TODO EL PODER NECESARIO PARA JUGAR A TU ANTOJO CON LO QUE DENOMINAS "REALIDAD"! Deja de buscar el modo de satisfacer tus necesidades emocionales, deja de preocuparte de si las cosas saldrán o no saldrán como tu esperas, deja de intentar comprender lo incomprensible, deja de creer que la "realidad física" está eternamente condicionada, deja de pensar que lo que ves es lo que hay, deja de establecer sistemas que te digan como debes o no debes actuar. ¡Libera tu auténtico potencial!, ¡tu Mente es TODOPODEROSA!

Si te entusiasma y te divierte explorar los confines del universo y la existencia, ¡hazlo!, ¡pero no te cierres en absurdas teorías o serás incapaz de fascinarte con lo que puedas encontrar!
Si te entusiasma y te divierte realizar acciones sociales o políticas, ¡hazlo!, ¡pero no te cierres en absurdas teorías o serás incapaz de fascinarte con lo que puedas observar y realizar!
Si te entusiasma y te divierte tu religión o tu cultura, ¡asístela!, ¡pero no te cierres en absurdas teorías o serás incapaz de enriquecerte y maravillarte de las demás!
Por último, puede que lo que te entusiasme y divierta sea algo que en tu sistema de creencias resulta imposible, entonces, ¡lo que debes hacer es cambiar ese sistema de creencias!

¡Cuando empieces a hacer todo ésto te darás cuenta de cuán maleable es en realidad la realidad!, ¡deja de buscar el modo de asegurar tu "intelecto"!, ¡deja de intentar "comprender" el mundo!, ¡deja de pensar que necesitas asegurarte de qué es o no es real para poder sobrevivir!

¡Deja de buscar explicaciones para la "muerte"!, o de preguntarte si hay algo o no después de ésta. En su lugar, empieza a replantearte el concepto mismo de muerte, y pregúntate si es algo que tenga sentido. ¡La muerte no es nada!, ¡deja de pensar en ella y céntrate mas en la VIDA!

¡ÉSTO ES LA FE, CONTROLAR TUS CREENCIAS Y QUE ÉSTAS NO TE CONTROLEN A TÍ! ¡LA FE CONSISTE EN SALTAR AL VACÍO, A DONDE CREES QUE NO HAY NADA, A SABIENDAS DE QUE CUANDO LLEGUES, UN NUEVO MUNDO APARECERÁ ANTE TUS OJOS!

Y cuando lo compruebes por ti mismo descubrirás cómo el miedo desaparece de tu mente, y entonces podrás experimentar el Amor en toda su Maravillosa Expresión, el cual yo defino como "una Aceptación Total y Completa Hacia la Vida y a Toda Posible Expresión". No habrá mas "malos", porque todo entonces será Perfecto y Maravilloso. Cuando ésto suceda, SABRÁS, recordarás, tu Verdadera conexión con el Espíritu Viviente, aquello que algunos llaman "Dios", el cual ES exactamente Tú Mismo, independientemente de si crees o no crees en Él, y sin importar cual sea tu definición sobre éste, pues no te hablo de un "dios" mental formado por ideas, te hablo de tu Naturaleza. En Verdad te digo que ERES ETERNO Y TODOPODEROSO, pero recuerda, ésto que lees son solo palabras dispuestas para tu interpretación subjetiva. Además, debes saber algo, incluso la Verdad de tu Naturaleza Espiritual es algo completamente subjetivo, aunque sea igual para todos, pues no hay nada en el "exterior". Tú eres Espíritu explorándose a sí mismo y a sus ilimitadas capacidades, todo sucede de cara hacia el interior. Tú solo tienes una limitación, y es que no puedes actuar a través de una expresión distinta a la que expresa tu entidad, es decir, no puedes controlar lo que otra persona va a proyectar en su realidad. Sin embargo, tú puedes mostrarle a ésta persona tus propias proyecciones para que las contemple si así lo decide. Ésto también implica necesariamente que nadie puede destruir las proyecciones de otro, a menos que logre sugestionarlo para que él mismo las destruya, y por supuesto, las proyecciones de los demás no pueden ni tocarte si tu no se lo permites. Por ejemplo, si otro proyecta una especie de amenaza con sus temores, ésta amenaza simplemente desaparecerá al entrar en tu campo siempre que tú irradies Amor. Del mismo modo, si otro proyecta Amor, éste se distorsionará al entrar en tu campo siempre que tú irradies temor, y serás incapaz de recibirlo.

Pero ten cuidado, ¡no creo que te convenga saltar al vacío!, si tu saltas al vacío entonces es bastante probable que caigas al vacío, básicamente porque "ahí es donde has saltado". Cuando dije antes "saltar al vacío" solo me refería a una expresión, que se trata de "ir a un nuevo mundo", "ir a una nueva realidad", una realidad que tu puedes intuir o imaginar pero una realidad que todavía nadie ha visto, se trata de "zambullirse en lo desconocido". Confía en tu Poder, no temas dejar atrás aquellas cosas que, aunque tu crees que son necesarias para "sobrevivir", no hacen mas que limitarte.

Fuente: http://comiendonaipes.blogspot.com/2011/08/sistemas-de-creencias.html

Las creencias se aferran, la Fe te Libera.

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