De Kevin Roberts
I have long thought to write a short commentary answering the question so often asked of me, "What is the Fourth Way?" While the subject in general requires much study to begin to understand, I now am ready to lay out the aims, or goals, the practical process, with landmarks along the way, and a short glossary of the exact language used for the precise interaction necessary for progress toward the mentioned aim.
Before starting with the first of these, I will of necessity need to touch on the last and give some direction. The words of this exact language I will signify by using 'quotes' to assist in alerting you to their importance. This will indicate for you that a certain 'something' is meant by these words that is different from the way you ordinarily understand them. By using the context to ponder this new meaning you will begin to 'think in a new way.'
The aim of the teaching of G.I. Gurdjieff, referred to as the fourth way or the work, is to build a 'soul,' that is, something in us that by itself can withstand the 'shock' of physical death and continue to exist for a definite period. Much preparation is necessary to meet this aim; many of ordinary life's distractions must be re-valued in light of this teaching.
The fourth way, or way of the 'sly man,' includes practical elements of the three fundamental ways and therefore it is necessary to briefly touch upon them. The first way, that of the fakir, achieves enlightenment through mastery of sensation by various means of asceticism: lying on a bed of nails, standing on fingertips for months at a time, etc. This requires some fifty years of practice and is uncertain at best. The way of the monk, or religion, requires emotional suffering, and while it does not take as long as the fakir still demands about 25 years. The way of the yogi opens to enlightenment in 10 years or so through mastery of postures, or movement. Some people think yogis are intellectual; this is merely 'postures of thinking' which points to the inter-relatedness of the bodymind. Finally, the fourth way, or fourth philosophy as Jesus described it in the Dead Sea Scrolls, uses in a sly way the necessary parts of the other three. Instead of gaining full mastery of any one function, it uses the most minimal mastering of each 'center:' the instinctive, moving, and emotional. Having thus gained control over these 'parts' one is then ready to 'prepare the way,' that is, move toward an overall mastery of the bodymind by the purging of unnecessary elements. The fourth way, or 'work,' unlike the first three which demand isolation, must be carried out in the midst of 'ordinary' life and, properly manifested, can be fulfilled in two years.
The progression of the fourth way (the 'way' is always and everywhere the same, only the method of approach differs) is defined by the level, or 'scale,' of organization of consciousness, which can be referred to as the 'five states of "I".' People who cannot find a 'way' are in multiplicity. They are composed of thousands of different "I's" which alternately take control of the bodymind, merely to be replaced by another "I" minutes, or more often seconds, later. For instance, one "I" promises to get up early, namely, the one that goes to bed. Then the "I" that wakes up in the morning, having no idea of the promise made, decides to sleep in. Similarly with food, sex, money, jobs, relationships; one "I" promises to 'do' something that another I must carry out and the latter is never told of the commitment. While the 'taste' of this truth is somewhat bitter, very little investigation is needed for you to quickly prove it to yourself. In the work this state of multiplicity is called 'sleep.'
In someone who begins to seek there has been formed what is called 'magnetic center.' This can be thought of as a group of "I's" that have a common interest that lies beyond the realm of ordinary life. They have a sense of something more significant than the passing desires of smaller "I's" and seek to find answers to the troubling and ageless questions of humanity as well as the startling inconsistencies within themselves. It is this magnetic center that leads people to the work, in fact it may have led you to this article. As with all the states of consciousness from magnetic center onward, there are certain 'practical exercises' which will stabilize, or 'crystallize,' this group of "I's" that are seeking the truth.
The work characterizes these five states as a stairway leading to 'the way' which begins at the top of this staircase. The second step is called deputy steward. For deputy steward to occur, a certain balance is necessary between the functions (mentioned above). This is achieved through the group of "I's" beginning to organize the 'machine.' As the functions, and the energy, or fuel, they use are studied there are shifts due merely to the observation itself. This could be allegorically compared to children jumping on the bed who stop when their father sticks his head in the door. And while the results will seem dramatic, this method of change has definite limits. Upon crystallizing deputy steward, through practical exercises, we become the 'balanced man' in whom the 'centers,' or functions, have assumed their proper roles and importance.
While a teacher is helpful in the two prior steps, he becomes indispensable for the third step, called Steward. Whereas deputy steward has no definite authority and only observes, Steward can take charge. Prior to Steward, only two levels of consciousness exist for us: sleep (in bed) and the 'waking state,' which as also called 'sleep' in the work. With deputy steward we get occasional glimpses of a third state of consciousness, which is often described in various books as a spiritual awakening. While this glimpse is attainable with special external conditions, usually the removal from the flow of life, as well as majestic natural settings, it quickly recedes when we 'come down the mountain.' Now with Steward this state is permanently available to us, we have moved the mountain into our inner world. Additionally there is a marked change in vision, or 'seeing,' which can be vaguely approximated to changing from hundreds of colors to millions of colors on a computer monitor.
The fourth level of consciousness, which occurs upon the crystallization of master, which itself is the fourth step, completes the stairway, the preparation for the way, and opens to the way. Only after this level of attainment can one be accurately described as being in 'the way' which is spoken of and alluded to in all religious, mystical, and philosophical teachings.
One term in particular needs definition or un-defining, namely, 'understanding.' Ordinarily we say we understand something as soon as we have found a label for it, a place in our filing cabinet, so to speak. In the fourth way 'understanding' is the result of 'knowledge' and 'being.' (These terms must be defined also.) This can be pictured as 'direct knowing,' or loosely as experiencing, which has been described as "when not even a thought comes between you and that which you know." If it has become clear that you do not 'understand,' I have accomplished my mission.
There are myriad angles to the approach of the fourth way, and this is only the briefest technical schema. It is safe to say however, that a lifetime of study and evolution is possible and available. In quite simple, concise and exact terms the work proves to us the underpinnings of all the mysteries of life, from creation through infinity in all directions. The practical exercises on this page will adequately prepare you for 'the way.'
Desde hace tiempo he pensado en escribir un comentario corto para responder la pregunta que con tanta frecuencia me hacen: "¿qué es el cuarto camino?" Aunque el asunto en general requiere mucho estudio para comenzar a entender, ahora estoy listo para expresar los objetivos o metas, el proceso práctico con señas a lo largo del camino y un corto glosario del lenguaje exacto usado para la precisa interacción que es necesaria para progresar hacia el mencionado objetivo.
Antes de empezar con el primero de estos necesitaré tocar el último y dar algunas indicaciones. Las palabras de este lenguaje exacto las resaltaré con comillas para que sirvan para alertarlos de su importancia, esto les indicará que estas palabras significan cierto "algo" diferente de la manera que ustedes ordinariamente las entienden. Usando el contexto para ponderar este nuevo significado, comenzarán a "pensar de manera diferente".
El objetivo de la enseñanza de G.I. Gurdjieff, referida como el cuarto camino o el trabajo, es el de construir el "alma", esto es, algo en nosotros que por sí mismo puede soportar el choque de la muerte física y continuar existiendo por un período determinado. Es necesaria mucha preparación para lograr este objetivo. Muchas distracciones de la vida ordinaria deben ser revalorizadas a la luz de esta enseñanza.
El cuarto camino o camino del "hombre ladino" incluye elementos prácticos de los tres caminos fundamentales y, por lo tanto, es necesario abordarlos brevemente. El primero, el camino del fakir logra la iluminación a través del dominio de las sensaciones por varios medios de ascetismo, como acostarse sobre una cama de clavos, pararse sobre las puntas de los dedos de los pies por meses, etc. Esto requiere unos cincuenta años de práctica y es incierto en el mejor de los casos. El camino del monje, o la religión, requiere de sufrimiento emocional y, aunque no requiere de tanto tiempo como el camino del fakir, aun demanda cerca de 25 años. El camino del yogui se abre a la iluminación en más o menos 10 años a través del dominio de posturas o movimientos. Alguna gente piensa que los yoguis son intelectuales, pero se trata meramente de "posturas del pensamiento" que apuntan a la interrelación del cuerpo-mente. Finalmente, el cuarto camino o cuarta filosofía como la describe Jesús en los Rollos de Mar Muerto, usa de una manera ladina las partes necesarias de las otras tres vías. En lugar de alcanzar el dominio completo de alguna función, usa el mínimo dominio de cada "centro": el instintivo, el de movimiento y el emocional. Habiendo así alcanzado el control sobre estas "partes" uno está listo para "preparar el camino", es decir, desplazarse hacia un dominio general de la mente-cuerpo purgando los elementos innecesarios. El cuarto camino o "trabajo" al contrario de los otros tres que demandan aislamiento, debe llevarse a cabo en medio de la vida ordinaria y, ejecutado adecuadamente puede ser alcanzado en dos años.
El avance del cuarto camino (el camino es siempre y en todas partes el mismo, sólo difieren los métodos de abordarlo) es definido por el nivel o "escala" de organización de la conciencia, lo cual puede ser referido como "los cinco estados del ‘yo’". La gente que no puede encontrar un camino las hay en abundancia, están compuestas de miles de "yoes" diferentes que alternadamente toman el control del cuerpo-mente, tan sólo para ser sustituido por otro "yo" minutos, o aun más frecuente, segundos más tarde. Por ejemplo, un "yo" promete levantarse temprano, que es el "yo" que se va a la cama, luego el "yo" que se despierta en la mañana no teniendo idea de la promesa hecha, decide seguir durmiendo. Similarmente ocurre con la comida, el sexo, el dinero, los trabajos, las relaciones; un "yo" promete "hacer" algo que otro "yo" debe llevar a cabo y al último nunca se le informa del compromiso. Aunque el "sabor" de esta verdad es un tanto amargo, se necesita poca investigación para que la demuestren rápidamente ustedes mismos. En el trabajo este estado de pluralidad es llamado "sueño".
En alguien que empieza a buscar se ha formado lo que se llama el "centro magnético". Esto puede ser entendido como un grupo de "yoes" que tiene un interés común que yace más allá del terreno de la vida ordinaria. Tienen el sentido de algo más significativo que el deseo pasajero de "yoes" menores y busca respuesta a las inquietudes y a las eternas preguntas de la humanidad, así como a las desconcertantes inconsistencias de sí mismos. Es este centro magnético el que guía a la gente hacia el trabajo, de hecho, puede que lo haya guiado a usted a este artículo.
Tal como para todo estado de conciencia del centro magnético en adelante, hay "ejercicios prácticos" que estabilizarán o "cristalizarán" este grupo de "yoes" que están buscando la verdad.
El trabajo caracteriza estos cinco estados como una escalera que conduce al "camino" el cual se inicia en la parte superior de la escalera. El segundo paso es llamado mayordomo interino. Para que ocurra el mayordomo interino es necesario cierto balance de las funciones (antes mencionadas). Esto se logra a través del grupo de "yoes" que comienza a organizar la "máquina". A medida que las funciones y la energía o combustible que usan son estudiados hay desplazamientos que se deben a la observación misma. Esto puede ser comparado alegóricamente con niños que saltan en una cama y se detienen cuando el padre asoma la cabeza por la puerta.Aunque los resultados parezcan dramáticos este método de cambio tiene límites definidos. Al cristalizar el mayordomo interino a través de ejercicios práctico nos convertimos en el "hombre equilibrado" en el cual los "centros" o funciones han asumido los roles y la importancia que les son propios.
Si un maestro es de ayuda en los dos escalones previos, se vuelve indispensable para el tercer escalón, el cual es llamado mayordomo. Mientras el mayordomo interino no tiene autoridad definida y únicamente observa, el mayordomo puede hacerse cargo. Antes de mayordomo únicamente existen dos niveles de conciencia para nosotros: el sueño (en la cama) y el "estado de vigilia" el cual también es llamado sueño en el trabajo. Con mayordomo interino logramos vislumbres ocasionales de un tercer estado de conciencia que con frecuencia es descrito en algunos libros como despertar espiritual. Aunque estos vislumbres se pueden alcanzar en condiciones externas especiales, usualmente con el retiro del flujo de la vida, así como escenarios naturales majestuosos, rápidamente retrocede cuando "bajamos de la montaña". Con el mayordomo este estado está disponible permanentemente, hemos trasladado la montaña a nuestro mundo interior. Adicionalmente hay un marcado cambio de visión, de "ver" que puede aproximarse vagamente a cambiar de cientos de colores a millones de colores en un monitor de computadora.
El cuarto nivel de conciencia que ocurre con la cristalización del amo, el cual es en sí mismo el cuarto escalón, completa la escalera, la preparación para el camino y se abre al camino mismo. Solamente a partir de este nivel puede uno ser descrito con precisión como estando en el "camino" del cual se habla y es aludido en todas las enseñanzas religiosas, místicas y filosóficas. Un término en particular necesita definición o "des-definición", a saber, "comprensión". Ordinariamente decimos que entendemos algo tan pronto como encontramos una etiqueta para ello, un lugar en nuestro archivo por así decir. En el cuarto camino "comprensión" es el resultado del "conocimiento" y del "ser" (también estos términos deben ser definidos). Esto puede ser visualizado como "conocimiento directo" o más ligeramente como experiencia, lo cual ha sido descrito como "cuando ni siquiera un pensamiento cabe entre usted y lo que usted sabe". Si se ha hecho claro que usted no "comprende" he logrado mi misión.
Hay muchos ángulos cómo abordar el cuarto camino y este es sólo el esquema técnico más breve. Se puede decir con seguridad, sin embargo, que una vida de estudio y evolución es posible y está disponible. En términos bastante simples, concisos y exactos el trabajo nos demuestra las bases de todos los misterios de la vida, desde la creación al infinito en todas direcciones.
source: kesdjan.com
